公伯寮愬子路于季孫。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。”子曰：“道之將行也與，命也;道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何!”

關(guān)鍵詞：論語,憲問第十四

　　公伯寮向季孫告發(fā)子路。子服景伯把這件事告訴給孔子，并且說：“季孫氏已經(jīng)被公伯寮迷惑了，我的力量能夠把公伯寮?xì)⒘耍阉愂谑小?rdquo;孔子說：“道能夠得到推行，是天命決定的;道不能得到推行，也是天命決定的。公伯寮能把天命怎么樣呢?”

　　這也是講命，命就是因果，你看夫子《論語》當(dāng)中這是不離因果。『公伯寮愬子路于季孫』，「公伯寮」是個(gè)人，姓公伯名寮，字子周，是魯國(guó)人，他跟子路同在季氏家做家臣。季氏是魯國(guó)三家之一，勢(shì)力最大，專權(quán)。有的說公伯寮是孔子的弟子，譬如說《史記.仲尼弟子列傳》，還有馬融的批注都這么說，但是《孔子家語.弟子解》里頭就沒有講到公伯寮。有的古注就認(rèn)為公伯寮不是孔子弟子，大概就是因?yàn)樵谶@里「愬子路」，就被除名了。這個(gè)愬，根據(jù)馬融的批注就是講進(jìn)讒言，愬就是譖也，譖愬就是進(jìn)讒言毀謗，說子路不好的。公伯寮在這里背后毀謗子路「于季孫」，就在季孫那里背后毀謗。

　　『子服景伯以告』，「子服景伯」這也是個(gè)人，是魯國(guó)的大夫，根據(jù)孔安國(guó)的批注，他是子服何忌。子服景伯他這個(gè)人聽到這個(gè)事情，公伯寮在那里毀謗子路，就把這個(gè)事情告訴了孔子，就說，『曰：夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝』。根據(jù)鄭康成的批注，子服景伯這個(gè)話是「吾勢(shì)能辨子路之無罪于季孫，使之誅伯寮而肆也。有罪既刑，陳其尸，曰肆也」。鄭康成對(duì)這段話的批注就把子服景伯的意思說出來了，他跟孔子講吾勢(shì)能辨子路之無罪，就是我能給子路辯護(hù)，讓季孫大夫知道子路是無罪的。所以他講的「夫子固有惑志于公伯寮」，這個(gè)夫子就是指季孫，惑志就是迷惑了，聽了公伯寮的話就迷惑了，以為子路有罪，所以子服景伯說他可以為子路辯護(hù)，然后治公伯寮的罪，因?yàn)樗麣еr人。所以「吾力猶能肆諸市朝」，就是使之誅伯寮而肆也，就是讓季孫大夫把公伯寮給殺掉，治他的罪殺了他。而肆，肆就是什么?人有罪服刑，就是被斬首，陳其尸，尸體擺在外面叫肆。

　　市朝，有的說這個(gè)朝是朝廷，在朝廷上陳尸。《雪公講要》里面講這個(gè)應(yīng)該不是很妥當(dāng)，因?yàn)楫?dāng)時(shí)市朝兩個(gè)字應(yīng)該是合在一起的，它不是分開講。在古代，大夫以上死罪才可能陳尸于朝，在朝廷那里陳尸;這個(gè)大夫以下的，士人、庶人，不可能陳尸于朝，只能陳尸于市，在外面，在大庭廣眾下陳尸，就是犯罪，這樣來處置。那公伯寮他不是大夫，只能是士人，所以這里應(yīng)該說肆諸市就好了。這個(gè)諸就是之于，就把公伯寮的尸體陳尸于市，朝只是后面連著的話。這個(gè)話意思就很明了了，就是子服景伯聽到子路被毀謗、被冤枉，很不服氣，要替子路伸冤雪恨。

　　那么我們?cè)倏吹紫驴鬃釉趺椿卮稹！鹤釉唬旱乐畬⑿幸才c，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何』?夫子很坦然、很泰然，對(duì)這個(gè)話，對(duì)子路被冤枉的話并沒有很在意。當(dāng)然夫子知道自己弟子子路是一個(gè)很正直的人，當(dāng)時(shí)子路被誤會(huì)，很可能是因?yàn)樽勇穾椭蜃訅櫠肌？桌戏蜃釉?jīng)建議魯君把三家的都城給墮掉，這叫墮都，為了是削弱三家的實(shí)力，就讓魯君能夠重新把權(quán)力收回來。子路當(dāng)時(shí)是季氏的家臣，所以干這個(gè)事情特別的來勁，配合自己的老師。結(jié)果后來這個(gè)計(jì)劃還是破滅了，不能成功。這個(gè)時(shí)候大概平常跟子路有怨結(jié)的，趁機(jī)就來毀謗子路了，所以公伯寮就是這樣的一個(gè)人。夫子就說，「道之將行是命也」。這個(gè)道，我們一般講大道，具體而言，夫子很希望推行周公之治，也就是周公之道、圣賢之道。

　　當(dāng)時(shí)魯國(guó)是大道不行，就不講禮了，三家專權(quán)，魯君沒有實(shí)權(quán)，這個(gè)是不符合禮的，君不君臣不臣。那要恢復(fù)這樣的大道，當(dāng)然眾生要用福報(bào)才行。雖然有圣賢出世，孔老夫子當(dāng)時(shí)極力的在推動(dòng)，把國(guó)家的這種綱紀(jì)能夠恢復(fù)，但是雖然他不遺余力，依然未果。這是什么原因?眾生沒有福報(bào)，這是整個(gè)國(guó)家的、社會(huì)大眾的因果，所以叫命也。所以道之將行這是命，道之將廢也是命，夫子靠一人的力量沒辦法轉(zhuǎn)移。所以圣人也沒有辦法扭轉(zhuǎn)人的因果，一定要每個(gè)人自己去扭轉(zhuǎn)自己的因果。如果說圣人真能幫助人扭轉(zhuǎn)因果，那就方便了，我們不需要自己斷惡修善，圣人來幫我們扭轉(zhuǎn)就行了，給我們福報(bào)，我們?cè)鞇阂矡o所謂了，那怎么可以!圣人給我們的保佑、加持，就在于教育我們，讓我們明了因果的道理，讓我們知天命。你知道天命、知道因果，你就會(huì)斷惡修善，自己改造命運(yùn)。

　　釋迦牟尼佛當(dāng)年在世的時(shí)候，你看他的家族被琉璃王幾乎是滅族，這是過去生中的怨。佛跟我們講，很久遠(yuǎn)之前，釋迦族是在一個(gè)村莊里面的村民，他那村莊旁邊有個(gè)大湖。有一天村民們把這湖水都給掏干了，魚全部一網(wǎng)打盡，全部都吃掉。其中有一條最大的魚王，大家最后吃牠。那村莊里有個(gè)小孩，看了這個(gè)魚王，沒吃牠，只是用手去敲了牠腦袋三下。結(jié)果后來，這無量劫到了釋迦牟尼佛那一世，這群魚變成了琉璃王的軍隊(duì)，輪回轉(zhuǎn)世又變成人了，那個(gè)琉璃王就是魚王，帶著這些軍隊(duì)來侵略，把釋迦族人是斬盡殺絕。釋迦牟尼佛是誰?就是那一世那個(gè)小孩，沒有吃魚，所以他不落這個(gè)因果，但是他那時(shí)候還頭痛三天，為什么?當(dāng)時(shí)敲了人家腦袋殼三下，自己頭疼三天。連成佛了還有因果，也不能改變自己族人的因果，改變不了，這叫定業(yè)難逃。釋迦牟尼佛知道這是命也。結(jié)果釋迦牟尼佛的一個(gè)弟子，目犍連尊者，神通第一，看到琉璃王軍隊(duì)殺過來了，不忍心，他用神通把五百族人裝到他的一個(gè)缽里頭，那個(gè)碗缽，那神通很大。然后把這個(gè)缽送到天上去，等到這場(chǎng)災(zāi)難過了之后，再把這個(gè)缽拿下來，這一看，這五百族人在缽里面已經(jīng)化成血水了。很不解，為什么會(huì)這樣?來問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就告訴他，這是定業(yè)難逃。所以知天命，那是明信因果，真正想說將來不要有惡報(bào)，現(xiàn)在不能造惡因。

　　蕅益大師在批注里面講到，「子服眼中有伯寮，孔子了知伯寮不在子路命外。伯寮自謂愬得子路，孔子了知子路之命差遣伯寮。可見圣賢眼界胸襟」。這個(gè)話講得太好了!你看一方面講因果，這是下學(xué)，同時(shí)也上達(dá)，上達(dá)是天命，是自性。前面我們講到一切法不離自性，都是自性所生所現(xiàn)，我的心變現(xiàn)這個(gè)宇宙，這宇宙里面的一切萬物、一切眾生，不離我的心。所以我看到你，那實(shí)際上是什么?我的心變現(xiàn)出來的，你是我心性中變現(xiàn)的現(xiàn)象;那我又在你的心性中，你的心性又變現(xiàn)出我，各人變現(xiàn)各人的境界，我們這些境界交融在一起了，好像互相能見到，互相能夠感應(yīng)到，可以接觸、可以交往，這叫共業(yè)。實(shí)際上還是個(gè)人的別業(yè)。你眼中看到的我，那是你心性中變現(xiàn)的我，我存不存在?根本不存在，是你心性變現(xiàn)的。反過來對(duì)我而言也是，你存不存在?你不存在，是我心性變現(xiàn)出來的，所謂變現(xiàn)出來的，當(dāng)然就不是真的。就像夢(mèng)境一樣，夢(mèng)境你真看到了，不是假的，在夢(mèng)境里面你有真實(shí)的感受，可是夢(mèng)境哪是真的!假的，作夢(mèng)而已，夢(mèng)從哪來的?就從你心性變現(xiàn)。因?yàn)槟阌心铑^，所以你能變現(xiàn)夢(mèng)境，沒有念頭了，就沒有夢(mèng)境。

　　所以蕅益大師在這里講子服眼中有伯寮，公伯寮對(duì)子服景伯而言，那是子服景伯自己心中所現(xiàn)的物，是子服他自己心中變現(xiàn)出來的，他眼中所看到的還是自己心現(xiàn)識(shí)變。這個(gè)公伯寮，子路也心現(xiàn)識(shí)變，孔子他眼中有伯寮也是心現(xiàn)識(shí)變，各人變現(xiàn)各人境界里頭的公伯寮，但是各人的悟性不一樣，就對(duì)于宇宙人生真相認(rèn)識(shí)的程度不一樣。子服不認(rèn)識(shí)，他不了解這公伯寮實(shí)際上是自己心性中變現(xiàn)的公伯寮，是自己夢(mèng)中的人，是夢(mèng)境里頭的人。子路也是子服夢(mèng)中的子路。孔子比子服要有智慧，子服他心現(xiàn)識(shí)變出來了這個(gè)公伯寮，他不認(rèn)識(shí)這是自己心現(xiàn)識(shí)變的，孔子知道，他了知伯寮不在子路命外，這個(gè)命就是講心識(shí)。

　　《中庸》「天命之謂性」，這個(gè)天命就是能現(xiàn)能變的那個(gè)主體，就是宇宙的本體。孔子知道公伯寮哪里是說在子路心識(shí)之外的，也是他心識(shí)之內(nèi)的。過去生中子路造作的跟公伯寮的這個(gè)惡因緣，到現(xiàn)在因緣成熟了，公伯寮來報(bào)復(fù)他。在事相上講，我們就是指因果;在理上講，那也是子路自己心現(xiàn)識(shí)變，當(dāng)然也是子服自己心現(xiàn)識(shí)變。每個(gè)人都變現(xiàn)這樣的境界，剛好這兩個(gè)境界很相似，其實(shí)是兩個(gè)不同境界，兩個(gè)感應(yīng)在一起了。所以子服景伯就看了很不服氣。為什么?他忘記了這個(gè)境界實(shí)際上是心性變現(xiàn)的，他就在這境界上做功夫了，他就說他要去給子路辯護(hù)，然后把公伯寮除掉，要報(bào)復(fù)、要雪恨。孔子了知，所以心很泰然，知道萬法皆空，只是一個(gè)因果相續(xù)的虛幻相，所以就講這是命也，一切就是個(gè)命也。從理上講，這個(gè)命就是心現(xiàn)識(shí)變，所以「一切有為法，如夢(mèng)幻泡影」，別當(dāng)真、別生氣，更不必去報(bào)仇雪恨、去怨恨報(bào)復(fù)，不需要，從事相上講這是因果。

　　底下講伯寮自謂愬得子路，孔子了知子路之命差遣伯寮。公伯寮自己以為愬得子路，就是他能夠毀謗子路，把子路給毀謗成功了，讓子路披上這個(gè)罪名了，得手了，哪知道這還是個(gè)因緣果報(bào)而已。孔子了知子路之命差遣伯寮，這個(gè)命是什么意思?業(yè)力感召，差遣，差遣就是感召。這緣碰上了，子路跟公伯寮過去生中結(jié)下惡緣，這一生這個(gè)緣又相遇了，子路的業(yè)緣，這種業(yè)力差遣伯寮?xì)еr他，伯寮的業(yè)力也是差遣他自己毀謗子路，就碰上了。公伯寮、子路、子服景伯都是迷惑中人，迷惑顛倒，不認(rèn)識(shí)天命的道理，所以在那里生煩惱、生怨恨，怨天尤人。孔子真正不怨天不尤人，知道一切都是因緣果報(bào)。所以佛經(jīng)里面講，「假使百千劫，所作業(yè)不亡。因緣會(huì)遇時(shí)，果報(bào)還自受」。縱使經(jīng)過百千劫這么長(zhǎng)的時(shí)間，所做的業(yè)不會(huì)消亡。遠(yuǎn)的，就像剛才我舉的琉璃王滅釋迦族這個(gè)業(yè)力，那是久遠(yuǎn)劫前延續(xù)到現(xiàn)在，過去那個(gè)因在無量劫之后結(jié)果了，業(yè)力沒有亡，因緣會(huì)遇的時(shí)候果報(bào)就自受。從近的來講，就是子服景伯看到公伯寮?xì)еr子路，因緣會(huì)遇就產(chǎn)生業(yè)因果報(bào)。

　　所以圣人跟凡人不同的，他了知，了知是明了，知道透徹了，所以在這些境界現(xiàn)前，他能做到不起心、不動(dòng)念、不分別、不執(zhí)著。可見圣賢眼界胸襟，他的眼界胸襟就在這里，智慧高人一等，心量大，大到不起心、不動(dòng)念、不分別、不執(zhí)著。從哪得到這樣的功夫?沒有別的，就是「不昧因果」四個(gè)字，對(duì)因果完全深信不疑，明明了瞭、清清楚楚，沒有絲毫疑惑。所以我們真想入圣賢的境界，必須要深信因果，對(duì)因果的道理透徹的了解、通達(dá)，你才有可能得圣賢眼界胸襟。

　　【評(píng)析】

　　在本章里，孔子又一次談到自己的天命思想。“道”能否推行，在天命而不在人為，即所謂“謀事在人，成事在天”。

　　公伯寮：姓公伯名寮，字子周，孔子的學(xué)生，曾任季氏的家臣。

　　愬：音sù，同“訴”，告發(fā)，誹謗。

　　子服景伯：魯國(guó)大夫，姓子服名伯，景是他的謚號(hào)。

　　肆諸市朝：古時(shí)處死罪人后陳尸示眾。