見賢而不能舉，舉而不能先，命也;見不善而不能退，退而不能遠，過也。

關鍵詞：大學

　　見到賢能的人才，如果我們不能夠去推舉他，推舉他而又不能夠先于自己，也就是說讓君上任用他先于任用我，如果做不到這一點，『命也』。這個命字，漢儒鄭康成當作慢字講，程子當作怠字講，慢和怠，意思相彷佛，怠慢。我們不能夠推舉賢才，而且不能夠及時的推舉，這都屬于怠慢。『見不善而不能退，退而不能遠，過也』，見到不善之人、奸臣，如果我們不能夠馬上把他罷免掉，讓他退出去，而且退得不夠遠，流放得不夠遠，這都是過失。為什么?因為有不善的奸臣在一天，國家人民就會受一天的危害。所以，仁人必定是想到為國家為人民的利益，而能夠舉賢用能、鏟除奸佞。

　　朱子批注說，「若此者，知所愛惡矣，而未能盡愛惡之道，蓋君子而未仁者也」。朱夫子講的很有意思，他說你能真正做到這樣，能夠舉賢任能，而且見到奸臣馬上把他罷黜掉，這是你知道愛惡，哪些應該愛，哪些應該憎惡。但是未能盡愛惡之道，就是還沒有完全懂得愛惡的道理，這種人可以稱得上是君子，但是還沒有達到仁的境界。為什么朱子要這么說?仁者愛人，這個愛人，對奸佞的小人愛不愛?還是要愛，但是愛的方式跟愛賢才、愛君子不一樣。君子、賢才能夠為國家效力，我們愛的方式是舉賢用能，幫助國家。對小人的愛，是不讓他得逞，所謂「成人之美，不成人之惡」。如果讓他得逞，真使他有禍國殃民的機會，這也等于害了這個小人，不僅害了國家人民，也害了這個小人，讓他造作罪業(yè)，將來要受苦報。這里講的愛和惡，不是用感情，而是用理智，而是用慈悲，厭惡也是慈悲。我們就想到，什么樣的境界才能算是盡愛惡之道?譬如說，當父母發(fā)現(xiàn)兒女做了壞事、犯了過失，罵他打他，表現(xiàn)的樣子好像是厭惡他的樣子，可是你要知道，父母之心純粹是愛心，打他罵他還是愛。我們從這里去體會，對于不善之人我們要用什么心態(tài)，不可以由衷、發(fā)自內心去憎惡一個人，人人本來是好人，「人之初，性本善」。我們表現(xiàn)的方式，用教育的手段可以對每個人不同，因人而異，因材施教，但是同是一顆愛心，這個就是仁人。

　　蕅益大師批注說，「由其不能如惡惡臭、如好好色，以自謙，故不能民之所好好之、民之所惡惡之」。蕅益大師勸導我們，斷惡要像厭惡惡臭一樣，修善要像渴慕美物一樣，這是《大學》的經(jīng)文。那蕅益大師告訴我們，什么是真正的惡、什么才是善?有我法二執(zhí)這就是惡，執(zhí)著我、執(zhí)著法，以為是實有，這就是惡，這是迷惑顛倒。什么是善?修二空妙觀，這是善。也就是放下對我的執(zhí)著、放下對法的執(zhí)著，觀一切人、一切法空相，便能放下執(zhí)著，你就能夠達到自謙的境界。自謙是你放下分別執(zhí)著以后，斷了煩惱，開智慧了，這個時候你真正做到自我滿足，謙是當滿足感這樣講法，你法喜充滿。因為我們不能夠斷我法二執(zhí)、修二空妙觀，也就是不肯放下我們自己的分別執(zhí)著，所以就不能做到「民之所好好之，民之所惡惡之」，不能站在人民百姓的立場上去想問題。那民之所好是什么?人民喜好賢才，喜好國家任用賢能、造福國民。人民又厭惡什么?厭惡不善，不善的小人。所以，為了一切的民眾，我們也要舉賢用能、罷黜不善的小人，這就做到「民之所好好之，民之所惡惡之」。再進一步引申來講，民代表一切眾生，法界眾生。他們歡喜得到的是什么?覺悟、快樂，離苦得樂是他們喜好的，他們厭惡苦。苦的根源是妄想分別執(zhí)著，要幫助一切眾生脫離妄想分別執(zhí)著的束縛，這是真正的仁人，也就是菩薩。