猴哥帶你一起探索中國文化的源頭《易經》

　　第二篇 解讀《易經》六十四卦

· 第五十八講、夬卦：轉惡揚善果決剛

　　“夬”字，加上豎心旁就是“快”，加上水就是“決”。由卦象來看，內卦是乾，為天;外卦是兌，為澤。澤在天上，天上怎么有澤呢?可見，這個澤的水可能會變成雨下來。內卦乾代表健，兌代表快樂，這也說明發展會帶來快樂。就五根陽爻來看，夬卦陽盛，故稱“君子道長”。如果以十二個月來看，這個卦差不多是夏天，把上面唯一的陰爻決掉就是盛夏，接下去就是秋天了。宋明理學家認為，五根陽爻是君子，一根陰爻是小人，“君子道長”，為君子決掉小人。這是君子、小人的說法，但我認為應該還有更好的解釋。

　　夬。揚于王庭，孚號，有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

　　這六根爻里面，只有第五爻正對著第六爻陰爻，第五爻是君主，是這五根陽爻的領袖，是發號施令者，怎么對付這根陰爻?即“揚于王庭”。“孚號”，因為五根都是陽爻，故要有誠，也就是說，施號令于王庭，要有誠。“有厲”，是指外在有厲，即第六爻陰爻。這個時候，要“告自邑”，應付自己國內的問題，“不利即戎”，不利于到外面去征伐。但是“利有攸往”，因為有五根陽爻，陽者，健也，就是要往上走。至于怎么走，后面再討論，但一定要動，不能停。

　　初九。壯于前趾，往不勝為咎。

　　初九是最開始的陽爻，代表腳，陽太盛的話，就算你的腳趾頭很強，走起路來還是不方便——“往不勝”，所以在這根爻上就是要停，不要快速行動。“往不勝為咎”，陽剛太盛，就有問題、有麻煩。

　　九二。惕號，莫夜有戎，勿恤。

　　九二代表君子之德，所以“惕號”，有警惕的號令，當然這個號令是來警惕我們自己，不是用來打仗的。“莫夜有戎”, “莫”即暮，晚上有人來偷襲。“勿恤”，不要擔心。只要有準備，保持警惕，就不要過分擔心和憂慮。

　　九三。壯于 ，有兇。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有慍無咎。

　　九三陽太盛，多半是不好的。“壯于 ”, 就是顴骨，算命的常說顴quán骨高則命太硬，這里是說你的壯表現在外，太強了，所以“有兇”。“君子夬夬”, “夬夬”就是陽太盛，君子碰到陽很盛，會“獨行遇雨”。“獨行”，九三和上六一陰一陽相應，上六是雨，九三獨行碰到上六，遇到雨，遇到陰柔，需要陰柔來濡濕自己——“若濡”，好像雨把自己的衣服都弄濕了。“有慍”，有點不高興，但“無咎”，沒有問題。當你陽剛太盛，碰到下雨的時候，也許衣服都弄濕了，很郁悶，但是沒有麻煩。也就是說九三需要上六的陰柔，否則陽剛太盛。

　　九四。臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。

　　此為夬卦的第四爻。次且，即趑趄，行走閑難，想前進又不敢前進。爻意是屁股沒有多少肉，走起路來很閑難;牽著羊朝前走，悔恨便可消除;聽到別人的勸告卻不相信。九四以陽爻處陰位，不中不正，是陽性受損傷的卦象。《象傳》說：“其行次且，位不當也;聞言不信，聰不明也。”是說九四以陰柔入于陽剛之位，地位不相當，所以坐不安穩;硬拉著羊才能前進，羊性外柔而內犟，也笨，所以聽不進勸告，這樣就有危險了。

　　春秋末，吳王夫差為報父王闔閭被射之仇，興傾國之兵進攻越國，越軍大敗。越王勾踐奔會稽山。吳兵包圍越軍，越國危殆之勢有如千鈞一發。

　　這時，越國大夫文種以美女、黃金、白玉賄賂吳國太宰伯嚭pǐ，勸說夫差準許越國投降。文種又回越國，搜求女子三百三十人，以三百人送夫差，以三十人送伯嚭。他還勸勾踐忍辱負重，去吳國向夫差請罪。

　　勾踐回越國以后，命文種治理政事，范蠡管軍隊，尊賢禮士，敬老恤貧，百姓很髙興。勾踐以木柴為床褥，天天嘗苦膽，經常提醒自己不忘國恥。

　　在范蠡、文種的輔佐之下，越國經過十年生聚，休養生息，耕織生產，練兵強國，國力漸漸強盛。

　　夫差為佞臣伯嚭所蒙蔽，殺了忠臣相國伍子胥，斥退進諫的太子。貿然發兵出境，在黃池向晉國發動爭奪盟主的戰爭。勾踐與范蠡計議，發兵五萬，從海道襲擊吳國，滅了吳國。

滅吳后，范蠡乘一葉扁舟，涉三江，人五湖，消失于萬頃清波之中。后來范蠡改名為鴟夷子皮，去齊國任上卿。不久，又棄官經商，販賣牲畜發了大財，自號陶朱公。

　　范蠡走后，給文種留下一封信，信里告誡他現在不走，難免殺身之禍!文種不相信，后來，勾踐終于“賜”文種自殺了。

　　對待“卸磨殺驢”者，三十六計走為上。在人身依附的封建宗法社會，文種似的悲劇屢演不絕。在現代社會，卸磨殺驢之事，也屢見不鮮。范蠡超前地雙向選擇，合則留，不合則去，以實現行動完成了轉惡揚善的最好范例。

　　九五。莧陸夬夬，中行無咎。

　　“莧陸”是一種草，長在陰暗環境下，因為上六就是陰，用這個草來說明這根爻上面有陰，陰暗壓頂，故九五“夬夬”，很陽剛。“中行無咎”，這里的中行，和前面益卦的“中行”為中和不一樣，因為九五是陽爻，這里解為中正，即行為要中正，君主要中正，因為中正，就不要去聽閑言閑語，懷疑九四所代表的大臣，這樣才無咎。

　　上六。無號，終有兇。

　　上六“無號，終有兇”, “無號” ，“有兇”，不是糟糕嗎?并不一定，我們要注意怎么去轉化。先說“無號”,“號”有兩個意思，一個是誠，一個是警惕。如果到了上六，是陰柔，下面五根陽爻跑來了，還沒有警惕之心，就危險了，“終有兇”。如果說“無號，終有兇”是個條件句，那么大家讀《易經》碰到這種不好的爻辭，要注意它是條件句，如果這樣則兇，如果不這樣就不會兇。也就是說，如果“無號”就兇，“有號”就可以避免兇。這在邏輯上來講是通的。這一爻是告訴我們要警惕，否則有兇。要警惕，就用它的柔來轉化。

　　我們先替本卦做一簡要總綱：

　　初爻，戒剛強。

　　二爻，知愓。

　　三爻，不傲。

　　四爻，專心、向上。

　　五爻，中正而行。

　　上爻，誠信、而知返。

　　現在我給諸位來分析一下這個卦。傳統的宋明理學家，都把五根陽爻當作君子，把唯一的一根陰爻當小人，要排除掉。當然，這是一種說法，但我們不能這么認為。因為，這個卦上面只有一根陰爻，如果把它決裂掉的話，就變成六陽乾，全陽。一個卦有陰有陽是有道理的，不能把唯一的陰爻消滅掉。關鍵在于要怎么運用它，怎么轉化它。假定占到這一爻，怎么辦呢?在這個爻上，有兩個方法可以避過兇。第一個，上六和九三一陰一陽相應，上六可以得到九三的陽剛這一內援，使得它不會太過于柔。第二個，上六為什么有兇?因為上六乘九五，陰乘陽，凌駕于九五之上，當然不好，所以要轉化，要返回到九五，歸向于九五。這兩個方法，一個是跟九三相應，一個是回到九五，九五和上六互相需要。也就是說，大家碰到一個卦的一個陽一個陰在一起的時候，要想到轉化，陽要怎么轉化陰，陰要怎么轉化陽;不要說要消滅陽或消滅陰，陰陽不能互相消滅，陰陽相和才能夠有發展。所以，不要講消滅，要相和與轉化，相和是表現，轉化是功夫。

　　在這個卦上，孔子的《大象傳》稱“君子以施祿及下，居德則忌”, “祿”就是俸祿、薪水，“及下”就是到下面，也就是說君主要施他的祿位到下面。為什么要“施祿及下”?這個卦上面是湖，下面是乾，湖在天上，不能停在上面，所以湖水要變成雨下來——“施祿及下”。“居德則忌”，朱熹的解釋不詳，不知道怎么解釋，程伊川則把“忌”字當作“禁”, “居德”就是安德，可以禁止錯誤，這樣解釋不好。他們沒有想到用老子的思想。“居德”，就是自己以為有德，“則忌”，這是不好的。老子明明講“上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德”，上德的人，不講德，這才是真正的德;下德的人講道德，要不失德，天天說“我有道德、我要追求道德”，這樣的德不離口，反而無德。這是老子清清楚楚講的。最高的德，不要以為有德，不要居德。后來莊子也講“臨人以德”，危險。拿你的道德面對別人，說我有德，你沒有德，你就不會有朋友，朋友都跑掉了。你標榜的道德很高，朋友就越少，人家沒法和你相處，和你相處會覺得慚愧。從老莊思想里可以看出，為什么“居德則忌”。居德的話，你就不能把你的恩惠施給人民，湖里的水就流不下來。也就是說，在這個卦里，五根陽爻碰到陰爻，不是要把陰爻打掉，而是如何保留和轉化這個陰爻。在上面的陰爻，也要很謙虛地跟陽爻配合。我認為這是夬卦真正的要義。

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